Από τον Brandon Ambrosino

Εν μέσω κρίσης και αναστάτωσης, λαχταρούμε την ηρεμία της κανονικότητας. Αλλά μπορούμε πραγματικά να ορίσουμε τι είναι «κανονικό»;

“Το γράφω στο γραφείο μου, φορώντας το μπουρνούζι μου. Προς το παρόν έχω υποβληθεί σε παραγγελία στο σπίτι, η οποία απαιτεί από μένα να μείνω στο σπίτι μου, εκτός εάν χρειαστεί να μετακινηθώ για πολύ συγκεκριμένους λόγους, όπως ψώνια ή ανάγκες υγείας. Σημαίνει επίσης ότι δεν χρειάζεται πλέον να τηρώ κωδικούς ενδυμάτων. Εκτός από την σύζυγο και τον γείτονά μου, δεν έχω περάσει φυσικό χρόνο με κανέναν για περισσότερο από ένα μήνα. Μιλάω με τους γονείς μου μέσω συνομιλίας μέσω βίντεο και καλούν άλλα μέλη της οικογένειας μέσω του Facebook Messenger. Παρακολουθώ τις ζωές των φίλων χάρη στις πολλές τακτικές ενημερώσεις τους στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης. Κάνω τις περισσότερες αγορές μου στο Διαδίκτυο. Περνάω ένα μικρό μέρος της ημέρας μου έξω.

Πόσο ανώμαλο! Ωστόσο, ακόμη και πριν από το χτύπημα του Covid-19, συχνά καθόμουν να γράφω στο σπίτι μου, να μένω συνδεδεμένος με την οικογένεια και τους φίλους μου μέσω διαφόρων τεχνολογιών, ψωνίζοντας στο διαδίκτυο. Η παραγγελία στο σπίτι μπορεί να είναι καινούργια, αλλά δεν μπορώ να προσποιηθώ ότι η κοινωνική απόσταση είναι άνευ προηγουμένου. Οι τεχνολογίες μας και τα κοινωνικά μέσα μας απομακρύνουν εδώ και χρόνια.

Φυσικά, είμαι ένας από τους τυχερούς. Γύρω μας, οι τοπικές οικονομίες καταρρέουν. Τα συστήματα υγειονομικής περίθαλψης είναι τεταμένα. Οι άνθρωποι συνεχίζουν να χάνουν απροσδόκητα τα αγαπημένα τους πρόσωπα και λυπούνται που δεν μπορούσαν να είναι μαζί τους στις τελευταίες στιγμές τους.

Μπορεί επίσης να σας αναρωτιέστε:

-Είμαστε έτοιμοι για μια νέα σεξουαλική επανάσταση;

-Οι άνθρωποι έχουν ένστικτο θρησκείας;

-Θα μπορούσαμε να ζήσουμε σε έναν κόσμο χωρίς κανόνες;

Αυτό οδήγησε πολλούς από εμάς να αναρωτηθούμε για την κανονικότητα: πότε τα πράγματα θα «επανέλθουν στο φυσιολογικό» και πώς θα μοιάζει ένα «νέο κανονικό»; Καθώς ένα άρθρο που συζητά τις διαταραχές που έφερε ο Covid-19 στη ζωή, το λέει: «Είναι δελεαστικό να αναρωτιόμαστε πότε τα πράγματα θα επανέλθουν στο φυσιολογικό, αλλά το γεγονός είναι ότι δεν θα το κάνουν – όχι το παλιό κανονικό. Αλλά μπορούμε να επιτύχουμε ένα νέο είδος ομαλότητας, ακόμα κι αν αυτός ο γενναίος νέος κόσμος διαφέρει με θεμελιώδεις τρόπους. “

Με αυτό το πρότυπο, το παλιό φυσιολογικό είναι αυτό στο οποίο τα συστήματα υγειονομικής περίθαλψης και οι κυβερνήσεις μας δεν είναι διατεθειμένοι να αντιμετωπίσουν πράγματα όπως το Covid-19. το νέο φυσιολογικό, σε αντίθεση, μοιάζει κυρίως με το παλιό κανονικό, εκτός από αυτό είμαστε έτοιμοι για παγκόσμιες πανδημίες.

Το νέο κανονικό, με άλλα λόγια, αλλάζει τι ήταν λάθος, αλλά διατηρεί το σωστό με το παλιό κανονικό. Αλλά αν το παλιό κανονικό ήταν λάθος, τότε γιατί το ονομάσαμε κανονικό; Ομοίως, εάν το νέο κανονικό είναι διαφορετικό από το παλιό, πώς μπορούμε να προσποιούμαστε ότι εξακολουθούμε να αντιμετωπίζουμε το «κανονικό»;

 

Τι σημαίνει «κανονικό», ούτως ή άλλως;

Η λέξη «κανονική» εμφανίζεται αρκετά απλή. Αλλά όπως πολλές από τις λέξεις μας, μόλις αρχίσουμε να το σκεφτόμαστε, αρχίζει να καταρρέει στις ραφές.

Πάρτε, για παράδειγμα, την πρώτη καταχώρηση στον ορισμό του Merriam-Webster στο λεξικό του κανονικού: «συμμόρφωση με έναν τύπο, ένα πρότυπο ή ένα κανονικό μοτίβο», όπως στο «Είχε μια φυσιολογική παιδική ηλικία». Στο ίδιο πνεύμα, η καταχώριση συνεχίζεται, η λέξη σημαίνει «σύμφωνα με, συνιστά ή δεν αποκλίνει από έναν κανόνα, κανόνα ή αρχή».

Σε ένα συναρπαστικό podcast Philosophy Talk, ο φιλόσοφος Charles Scott σημειώνει ότι η λέξη «κανονικό» διαθέτει ένα συγκεκριμένο είδος εξουσίας ή «δύναμη να διαιρεί και να διακρίνει τα πράγματα». Η λέξη περνά κρυφά από περιγραφή σε συνταγή. Ξεκινάμε με ένα ευρέως παρατηρήσιμο γεγονός (οι περισσότεροι άνθρωποι είναι ετεροφυλόφιλοι) και κατασκευάζουμε γρήγορα μια ιεραρχία με το παρατηρήσιμο γεγονός μας να βρίσκεται στην κορυφή (η ετεροφυλοφιλία είναι ο καλύτερος / πιο φυσικός προσανατολισμός που έχουμε). Το γεγονός με το οποίο ξεκινήσαμε τη διαδικασία κατηγοριοποίησης γίνεται το πρότυπο ή ο κανόνας, και ό, τι διαφέρει από αυτόν τον κανόνα δεν είναι μόνο διαφορετικό, αλλά ανώμαλο και επομένως λιγότερο από το κανονικό.

Όμως, όπως ρωτά ο Scott, γιατί κρίνουμε ότι το φυσιολογικό είναι καλύτερο από το ανώμαλο; Το υπερβολικό βάρος είναι αρκετά φυσιολογικό στις Ηνωμένες Πολιτείες – πολλοί γιατροί, ωστόσο, φαίνεται να ενθαρρύνουν τους ασθενείς τους να είναι μη φυσιολογικοί από αυτή την άποψη. Αυτό που καταλαβαίνει είναι ότι η αντίληψή μας για το κανονικό τραβάει διπλή λειτουργία. μας λέει ότι πρέπει να είναι αυτό που είναι.

Τυχαίες πράξεις καλοσύνης, ακόμη και όταν έχουν έλλειψη τροφοδοσίας, μπορεί να θεωρηθούν φυσιολογικές με φιλοδοξία

Όπως επισημαίνει ο κοινωνιολόγος Allan Horowitz, το δίλημμα που μας επιβάλλει η «κανονικότητα» είναι ότι «στις περισσότερες περιπτώσεις δεν υπάρχουν επίσημοι κανόνες ή πρότυπα που να δείχνουν ποιες συνθήκες είναι φυσιολογικές». Ελλείψει τέτοιων κανόνων, όσοι επιθυμούν να προσδιορίσουν την ομαλότητα κανονικά θα στραφούν σε έναν από τους τρεις διαφορετικούς ορισμούς. Η πρώτη είναι η στατιστική άποψη, «όπου« το φυσιολογικό »είναι ό, τι είναι το χαρακτηριστικό των περισσότερων ανθρώπων σε μια ομαδική εμφάνιση». Το φυσιολογικό είναι αυτό που είναι τυπικό, αυτό που κάνουν οι περισσότεροι άνθρωποι – που σημαίνει ότι είναι αδύνατο για κάθε άτομο να είναι φυσιολογικό.

Οι περισσότεροι άνθρωποι έχουν δύο πόδια και την ικανότητα να αναπνέουν και έχουν επιθυμίες για κοινωνικότητα, έτσι αυτές οι συνθήκες θεωρούνται φυσιολογικές. Το πρόβλημα με το να βλέπουμε φυσιολογικά με αυτόν τον τρόπο είναι ότι μπορεί να μας ξεγελάσει να δεχτούμε τα στατιστικά διαδεδομένα φαινόμενα ως καλά. Η πλειοψηφία των πολιτών της ναζιστικής Γερμανίας, σημειώνει ο Horowitz, υποστήριξε πολιτικές ρατσισμού και γενοκτονίας τη δεκαετία του 1930 και του 1940. Ήταν λοιπόν ο Ναζισμός μια «φυσιολογική» φιλοσοφία που πρέπει να διατηρεί ο άνθρωπος;

Ο δεύτερος τρόπος ορισμού του «φυσιολογικού», λέει ο Horowitz, είναι σαν ένα είδος ιδανικού, το οποίο προκύπτει από την ετυμολογία της λέξης. Στα λατινικά, το norma αναφέρεται σε μια πλατεία ξυλουργού, η οποία βοήθησε τους εμπόρους να δημιουργήσουν μια τέλεια σωστή γωνία. Ο κανόνας παρείχε ένα συγκεκριμένο πρότυπο το οποίο, εάν ακολουθηθεί, επιτρέπει στον χρήστη να αναπαράγει ένα συγκεκριμένο μοτίβο. Το φυσιολογικό ως ιδανικό, λοιπόν, μπορεί να είναι σε αρμονία με το κανονικό ως πανταχού παρόν, αλλά μπορεί να είναι αρκετά διαφορετικό. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ναζισμός μπορεί να ήταν ευρέως διαδεδομένος στη Γερμανία, αλλά δεν ήταν φυσιολογικό επειδή δεν ανταποκρίθηκε στην ιδανική κοινωνία που επιθυμούμε να επιτύχουμε. Από την άλλη πλευρά, οι τυχαίες πράξεις καλοσύνης, ακόμα και όταν έχουν έλλειψη ανεφοδιασμού, μπορεί να θεωρηθούν φυσιολογικές με φιλοδοξία: θέλουμε η συμπόνια να αποτελεί οδηγό κανόνα στις κοινωνίες μας.

Ο τρίτος ορισμός εξετάζει την εξελικτική επιστήμη και ορίζει την ομαλότητα «ως προς το πώς οι άνθρωποι βιολογικά σχεδιάζονται από τη φυσική επιλογή να λειτουργούν». Αυτό που είναι φυσιολογικό για έναν άνθρωπο, λοιπόν, είναι όλες αυτές οι συμπεριφορές που το καθιστούν κατάλληλο να ευδοκιμήσουν στη συγκεκριμένη θέση του. Η ικανότητα να νιώθεις ντροπή κατά την προδοσία ενός αγαπημένου προσώπου είναι φυσιολογική σε αυτό το σχέδιο, όπως και η επιθυμία για έναν απόγονο να επιβιώσει.

Αυτοί οι τρεις ορισμοί της κανονικότητας – (1) στατιστικοί, (2) φιλοδοξικοί, (3) λειτουργικοί – συχνά καταλήγουν να γλιστρούν ο ένας στον άλλο κατά τη διάρκεια της καθημερινής συνομιλίας. Αυτή η κατάρρευση είναι εμφανής σε πολλές από τις συζητήσεις μας σχετικά με το πώς θα είναι το «νέο φυσιολογικό» μόλις τεθεί υπό έλεγχο ο Covid-19. Το νέο φυσιολογικό θα σημαίνει ότι οι περισσότεροι από εμάς θα επιστρέψουμε στα περισσότερα από αυτά που κάναμε πριν από την επιδημία της πανδημίας (1), αλλά ότι οι κοινωνίες μας θα κάνουν αλλαγές προς το καλύτερο (2), οι οποίες θα καταλήξουν να είναι καλές για την επιβίωση των κοινοτήτων μας (3).

Θέλουμε λοιπόν να επιστρέψουμε εκεί που ήμασταν, αλλά δεν το κάναμε. Θέλουμε τα πράγματα να είναι τα ίδια, αλλά θέλουμε επίσης να είναι διαφορετικά. Θέλουμε να επιστρέψουμε στο φυσιολογικό, αλλά ξέρουμε βαθιά ότι το ταξίδι μας δεν θα είναι επιστροφή τόσο ως αναχώρηση.

Το ερώτημα λοιπόν είναι γιατί θα χρησιμοποιούσατε καθόλου τη λέξη «κανονικό»;

***

Ο ορισμός του «κανονικού» μπορεί να είναι δύσκολο να εντοπιστεί, αλλά η λειτουργία του είναι αρκετά σαφής: το κανονικό είναι ασφαλές. Είναι οικείο. Μετά την καταστροφή του Πρώτου Παγκόσμιου Πολέμου, η υπόσχεση της προεδρικής εκστρατείας του Γουόρεν Χάρντινγκ ήταν απλή: “America’s present need is not heroics, but healing; not nostrums, but normalcy.” Ο Χάρντινγκ ήξερε ότι οι Αμερικανοί ήθελαν να ξαναζωντανέψουν όπως γνώριζαν, πριν ο πόλεμος διακόψει τους ρυθμούς της καθημερινής τους ζωής. Κατάλαβε ότι, μπροστά στον φόβο, οι άνθρωποι θέλουν να επιστρέψουν σε μια εποχή πριν αρχίσει ο φόβος. Η ρητορική του, συνδέθηκε με το κοινό, που τον ψήφισε στον Λευκό Οίκο στις 2 Νοεμβρίου 1920.

Τελικά η νοσταλγία έγινε λαχτάρα για διαφορετικό χρόνο. Πιο συγκεκριμένα, για μια εποχή που δεν υπήρχε ποτέ.Ο Χάρντινγκ και οι υποστηρικτές του ήταν, ίσως, νοσταλγικοί για το φυσιολογικό. Ακριβώς όπως είμαστε.

Η νοσταλγία προέρχεται από δύο ελληνικές λέξεις: nostos, που σημαίνει επιστροφή και αλγία, που σημαίνει λαχτάρα. Το να είσαι νοσταλγικός είναι η λαχτάρα για το σπίτι. Ο Ελβετός γιατρός Johannes Hofer επινόησε για πρώτη φορά τον όρο στη διατριβή του το 1688 «για να καθορίσει τη θλιβερή διάθεση που προέρχεται από την επιθυμία να επιστρέψει στην πατρίδα του». Ο Χόφερ πίστευε ότι η ασθένεια των ασθενών του ήταν ότι λαχταρούσαν τα σπίτια τους. Η νοσταλγία ήταν αρχικά λαχτάρα για διαφορετικό μέρος. Τελικά έγινε λαχτάρα για διαφορετικό χρόνο. πιο συγκεκριμένα, για μια εποχή που δεν υπήρχε ποτέ. Η Νοσταλγία, γράφει η Svetlana Boym, «είναι ένας ρομαντισμός με τη δική του φαντασία».

Στο Longing For Paradise, ο αναλυτής της Jungian, Mario Jacoby, διερευνά την ανθρώπινη τάση να εξιδανικεύσει μια προηγούμενη ομαλότητα που δεν υπήρχε ποτέ:

“Προβάλλουμε προς τα πίσω στο Golden Twenties, το Belle Epoch στο Παρίσι, την εποχή του Wandervogel, τη μεσαιωνική πόλη, την κλασική αρχαιότητα ή τη ζωή” πριν από την πτώση “. Ο κόσμος της ολότητας υπάρχει ως επί το πλείστον αναδρομικά, ως αποζημίωση για τον κατακερματισμένο κόσμο στον οποίο ζούμε τώρα. “

Όσον αφορά τον ορισμό της κανονικότητας, πολλοί άνθρωποι υποθέτουν ότι ξεκινάμε με μια ιδέα για το τι είναι φυσιολογικό και στη συνέχεια, μόνο ως μεταγενέστερη σκέψη, ορίζουμε τι είναι μη φυσιολογικό. Τι γίνεται αν συμβεί ακριβώς το αντίθετο; Ίσως ξεκινάμε με κάτι που φαίνεται μακρινό, κάτι που μας κάνει να βιώνουμε πολύ άγχος και, στη συνέχεια, φαντάζουμε έναν ξέγνοιαστο χρόνο πριν αρχίσουν αυτά τα συναισθήματα. Δεν ξεκινάμε με την κανονικότητα και στη συνέχεια κατηγοριοποιούμε αυτές τις περιπτώσεις όπου παραβιάζεται. . Ξεκινάμε με όλα αυτά τα πράγματα που αισθανόμαστε ενστικτωδώς ότι είναι «ανώμαλα» και στη συνέχεια προσπαθούμε να βρούμε άνεση δημιουργώντας έναν κανόνα που λύνει τις ανησυχίες μας. Στη συνέχεια, εντοπίζουμε αυτόν τον κανόνα «στο παρελθόν», που μας δίνει το πλεονέκτημα να διεκδικήσουμε τον κανόνα ως δικό μας. Αυτό, τελικά, μπορεί να φαίνεται ευκολότερο να επιτευχθεί από αυτό που απαιτεί όλη τη σκληρή δουλειά της δημιουργίας. Δεν είναι κάτι που πρέπει να χτίσουμε από το μηδέν. το μόνο που χρειάζεται είναι να επιστρέψουμε σε αυτό.

Τα τελευταία 500 εκατομμύρια χρόνια, ο πλανήτης μας γνώρισε πέντε μαζικές εξαφανίσεις. Πολλοί επιστήμονες πιστεύουν ότι ζούμε σήμερα μέσω του έκτου. Κάποια στιγμή στο μέλλον, το είδος μας δεν θα θεωρείται πλέον το αποκορύφωμα της εξέλιξης, καθώς τα ανθρώπινα όντα έχουν ξεπεραστεί από άλλες μορφές ζωής.

Ωστόσο, παρά τις τεράστιες προκλήσεις που αντιμετωπίζουμε σε ατομικό, τοπικό και παγκόσμιο επίπεδο, θα υπενθυμίσουμε στον εαυτό μας και ο ένας τον άλλον ότι θα επανέλθουμε στο φυσιολογικό.

Ίσως αν υπάρχει κάτι να κρατηθεί σε όλα αυτά, δεν είναι ο ορισμός της κανονικότητας αλλά η επιμονή μας να πούμε «θα το κάνουμε». Δεν είμαστε σίγουροι πώς θα είναι το μέλλον – γι ‘αυτό προτιμούμε να το συζητήσουμε με τους γνωστούς όρους των καλών ημερών.

Ότι θα συνεχίσουμε, ήταν πάντοτε, ο κανόνας όχι μόνο της ανθρωπότητας, αλλά όλων των ζωών, όπως σκέφτηκε ο Γάλλος φιλόσοφος Henri Bergson στις αρχές του 20ου αιώνα. Ο Μπέργκσον χρησιμοποίησε τον όρο élan vital για να περιγράψει τη μυστηριώδη ώθηση προς ένα ανοιχτό μέλλον που φαίνεται να ζωντανεύει όλη τη ζωή. Στην πραγματικότητα, αυτή η ώθηση είναι αυτό που είναι η ζωή. Η ζωή, λέει ο Μπέργκσον, «από την προέλευσή της, ήταν η συνέχεια της ίδιας ώθησης που χωρίζεται σε αποκλίνουσες γραμμές εξέλιξης».

Ό,τι κι αν είναι, όπως και αν το ονομάζουμε, φαίνεται να είναι πάντα το δικό μας «κανονικό»ς: θα το κάνουμε.”

 

ΠΗΓΗ: https://www.bbc.com